Passez un bel été avec la médecine traditionnelle chinoise (Yang Sheng de l’été)

Yang Sheng signifie en chinois « nourrir le souffle vital ». Il regroupe tous les conseils au sujet de l’hygiène de vie et la diététique.

Le Yang sheng trouve son origine dans un texte ancien de 2600 ans, le « Huang Di Nei Jing » ou « Classique de l’Empereur Jaune » qui cite des conseils théoriques et pratiques d’entretien de la vie et de maintien de la santé pour ainsi atteindre la longévité.

En se basant sur ces textes, les médecins et taoïstes chinois ont développés des techniques concrètes de maintien de la santé et de longévité où l’Homme et les saisons sont liés, appelées techniques du Yang Sheng.

Chaque saison possède un mouvement et une énergie spécifique. Faisant partie intégrante de la nature, l’Homme doit tenter autant que possible d’être en harmonie avec la saison dans laquelle il se trouve afin de rester en santé

Précision concernant les saisons selon le calendrier chinois

Les saisons selon la médecine traditionnelle chinoise sont légèrement différentes de celles que nous connaissons en occident dans le sens où les chinois se basent sur le calendrier luni-solaire.

Leurs saisons sont au nombre de 5 : automne, hiver, printemps, été et ce que l’on nomme la 5ème saison qui est une période de 18 jours entre chaque saison (certains courants situent la 5ème saison plutôt après l’été à la période que l’on nomme l’été indien).

Les saisons comportent chacune 72 jours auxquels on ajoute une période de 18 jours entre chaque saison dite « intersaison » qui sert de transition énergétique d’une saison à l’autre.

Voici un schéma permettant de visualiser ce mécanisme :

Source : https://qinglong.fr/2020-calendrier-energetique-intersaisons

Durant l’année 2021-2022 les dates des saisons seront les suivantes :

  • 7 novembre au 15 janvier 2021 (hiver- Eau- Rein)
  • 16 janvier au 2 février 2021 (intersaison- Terre -Rate)
  • 3 février au 15 avril 2021 (printemps- Bois – Foie)
  • 16 avril au 4 mai 2021 (intersaison – Terre – Rate)
  • 5 mai au 19 juillet 2021 (été- Feu – Cœur)
  • 20 juillet au 6 août 2021 (intersaison – Terre – Rate)
  • 7 août au 21 octobre 2021 (automne- Métal – Poumon)
  • 22 octobre au 6 novembre 2021 (intersaison – Terre- Rate)
  • 7 novembre au 16 janvier 2022 (hiver – Eau – Rein)

Chaque saison est reliée à un élément et un organe. L’organe sera plus vulnérable aux attaques du climat durant la période auquel il est rattaché.

Le Mouvement Bois (mouvement énergétique de croissance, montée et extériorisation) correspond au Foie et sa saison est le Printemps.

Le Mouvement Feu (mouvement énergétique de montée, yang maximal à son apogée) correspond au Cœur et sa saison est l’été.

Le Mouvement Eau (mouvement énergétique de gestation latente, yin à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant) correspond au Rein et sa saison est l’Hiver.

Le Mouvement Métal (mouvement énergétique de contraction vers l’intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance) correspond au Poumon et sa saison est l’Automne.

Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.

Les fonctions du Cœur

Le Cœur est l’organe affilié à l’été et appartient à l’élément feu.

Le Cœur gouverne le sang et les vaisseaux sanguins

En médecine chinoise, le Cœur participe à la formation du sang. En effet, il reçoit le Qi des aliments envoyés par la Rate et le Qi de l’air envoyé par le Poumon et va le transformer en sang.

Le Cœur régit la propulsion et la circulation du sang dans les vaisseaux. Le Qi du Cœur en MTC correspond à la fonction de pompage en médecine occidentale. Si le Qi du Cœur est fort, son battement sera régulier et le corps tout entier sera bien vascularisé, le teint sera rosé et éclatant.

Au contraire, si le Qi du Cœur est déficient, on pourra souffrir de palpitation, d’un teint pâle et terne, de douleurs à la poitrine.

L’état du Cœur se manifeste sur le visage et tout particulièrement sur le teint.

Le Cœur abrite l’esprit (le Shen)

Le Shen est l’entité viscérale hébergée par le Cœur.

Le Shen est responsable de l’activité mentale, de la mémoire, la conscience, la pensée, le sommeil.

Si le Cœur est fort, la pensée sera claire et aiguisée, la mémoire bonne, le sommeil profond

Si au contraire le Cœur est en déficience, il y aura des difficultés de mémorisation et de concentration, le sommeil sera perturbé avec des difficultés d’endormissement ou des insomnies, on pourra souffrir d’anxiété ou d’agitation

Le Cœur s’ouvre à la langue

En MTC, le visage et la langue sont les fenêtres du sang et du Cœur. Le Qi du Cœur donne à la langue sa mobilité et la capacité d’émettre un discours clair et fluide. Une personne dont le Cœur est en excès de feu, sera logorrhéique. Une déficience du Cœur pourra donner de l’aphasie, un bégaiement ou des difficultés d’élocution.

L’émotion rattaché au Cœur est la joie

Chaque émotion ressentie est naturelle. Mais si une émotion est ressentie de manière trop forte ou sur une durée très longue, elle peut léser l’organe auquel elle est rattachée.

Une joie très intense semblable à l’exaltation peut léser le Cœur.

Le feu du Cœur en excès peut se manifester par des états maniaques ou des rires incontrôlés.

A contrario, une déficience du Cœur peut se manifester par un état de non joie permanent avec une perte d’intérêt pour les choses.

La saison estivale

Le printemps et l’été sont 2 saisons yang. Le printemps marque le renouveau de l’énergie yang appelé « petit yang ou Shao yang » et l’été est appelé « tai yang ou grand yang » qui est la manifestation de la plénitude du yang qui a atteint son apogée.

« Les trois mois de l’été sont appelés : proliférer et développer la fleur ; les souffles du Ciel et de la Terre s’entrecroisent, les Dix mille êtres fleurissent et fructifient. A la nuit on se couche, à l’aube on se lève ; on se garde de trop longues expositions au soleil. On exerce le vouloir mais sans violence : secondant l’évacuation des souffles qui aiment alors aller s’extérioriser. Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l’été, la voie pour l’entretien de la croissance de la vie. Aller à contre-courant porterait atteinte au Cœur, causant, à l’automne, des fièvres intermittentes, par insuffisance de l’apport à la récolte ; au cœur de l’hiver, la maladie s’aggravera. »

Huangdi Neijing Suwen (Simples questions du Classique interne de l’Empereur jaune), traduction de Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, éditions du Cerf, 2005

Après “la naissance” du printemps, l’idée générale de l’été est de « resplendir », ce qui se manifeste dans la nature au niveau de la suite de la montée de l’énergie Yang.

Cette énergie de développement semblable au mouvement d’un ballon qu’on gonfle, permet à la nature de grandir et arriver à maturité à la fin de l’été.

Mode de vie de l’été

Après la naissance printanière, c’est la « resplendissance » estivale de tous les êtres. Suivant cette énergie montante de la nature, le Qi et le sang du corps humain continuent d’aller de l’intérieur vers la superficie du corps.

En médecine chinoise, l’été est lié au mouvement (élément) feu et au cœur, il y a donc une subtilité importante : nourrir le Yang pour suivre la nature mais attention à l’excès de chaleur et de feu tant sur le plan physique que psychologique.

L’été nous invite à nous mettre en mouvement, à nous libérer des habitudes, à nous extérioriser sans pour autant basculer dans l’excitation, la colère et la dissipation.

Les pratiques énergétiques comme la méditation, le Qi Gong et le Tai-chi permettent de faire circuler les énergies du corps, apaiser les émotions excessives et ainsi passer une saison paisible.

Les sports comme la marche rapide ou la course lente sont bénéfiques car nous mettent en mouvement sans être violents. La transpiration permet d’évacuer la chaleur en excès mais attention aux activités sportives effectuées sous un soleil de plomb et une chaleur trop importante. De plus la transpiration excessive engendre, en plus de la perte d’eau, une déperdition de Qi. Pensez à vous hydrater régulièrement dans la journée (de l’eau à température ambiante ou du thé vert qui va aider à rafraîchir le corps).

Concernant la climatisation, priorisez plutôt l’éventail. En effet, en été, sous l’effet de la chaleur et de la transpiration, les pores de la peau sont ouverts. Le vent et le froid apportés par la climatisation vont donc pénétrer directement à l’intérieur du corps engendrant donc des rhumes (eh oui même en été !) ou des diarrhées estivales.

Cet article est extrait de la formation « initiation à la diététique chinoise au fil des saisons » de Josépha NICOLLE-FONTEAU.

Plus d’infos sur https://zendespiedsalatete.fr/formations-ateliers/initiation-la-dietetique-chinoise-au-fil-des-saisons-en-webinaire/

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